約翰金口(Chrysostom 屈梭多模)聖經註釋與文選集

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腓利門書 1:17-19
腓利門書 1:17-19

第三篇講道

腓利門書 1:17-19

「你若以我為同伴,就收納他,如同收納我一樣。他若虧負你什麼,或欠你什麼,都歸在我的賬上。我保羅親筆寫明:我必償還。我不用說你還欠我自己的命呢!」

沒有什麼做法比不一次性要求所有事情更能讓人聽從[1]。你看,他用了多少讚美,多少鋪墊才引入這件大事。在說了他是「我的兒子」,他是福音的同伴,他是「我的心肝」,你收納他「如同弟兄」,並「待他如同弟兄」之後,他才加上「如同收納我一樣」。保羅並不以此為恥。因為他既然不以被稱為信徒的僕人為恥,反而承認自己是這樣的人,就更不會拒絕這件事了。他所說的意思是:如果你與我同心,如果你與我同跑一場[2],如果你視我為朋友,就收納他如同收納我一樣。

「他若虧負你什麼。」看他是在何處、何時提及傷害的;是在為他講了這麼多話之後才提及的。因為金錢的損失特別容易使人惱怒,為了不因此指責他(因為很可能錢已經花光了),他才引入這句話,說:「他若虧負你什麼。」他沒有說,如果他偷了什麼;而是說什麼?「他若虧負你什麼。」他同時承認了過犯,但不是僕人的過犯,而是朋友對朋友的過犯,用「虧負」而非「偷竊」的表達方式。

「都歸在我的賬上,」他說,也就是說,把債務算在我頭上,「我必償還。」然後又帶著屬靈的幽默感,

「我保羅親筆寫明[3]。」既感人又令人愉快;如果保羅不拒絕為他立下字據,而他卻拒絕收納他!這既會使腓利門羞愧而順從,也會使阿尼西母擺脫困境。「我親筆寫明,」他說。「沒有什麼比這些『心肝』更親切,沒有什麼比這更懇切,沒有什麼比這更熱心。看他[4]為一個人付出了多大的關懷。「我不用說你還欠我自己的命呢!」然後,為了不讓這話顯得侮辱他所請求的人,如果他沒有信心為偷竊之事請求並獲得,他多少緩解了這一點,說:「我不用說你還欠我自己的命呢!」不僅是你的東西,連你自己也是。這源於愛,符合友誼的原則,也是他極大信心的證明。看他如何處處為雙方著想,使他能安心請求,而這也不會顯得對他信心不足[5]

第20節。

「是的,弟兄。」

什麼是「是的,弟兄」?收納他,他說。因為這句話雖然沒有明說,我們也必須理解。因為他拋開了所有的幽默,再次回到他先前的考量,也就是嚴肅的考量。然而,即使這些也是嚴肅的。因為聖徒所說的話,即使是幽默,本身也是嚴肅的。

「是的,弟兄,願我靠主因你得著喜樂,願你使我的心在基督裡暢快。」[6]

也就是說,你把恩惠賜給主,而不是賜給我。「我的心」,也就是說,對你自己。

第21節。

「我深信你必順服,所以寫信給你。」

這些話有什麼石頭不能軟化?有什麼野獸不能被這些話馴服,並準備好熱情地接納他?在用這麼多偉大的見證證明他的良善之後,他並不羞於再次為自己辯解。他說,不是單純地請求,也不是命令,也不是武斷地,而是「我深信你必順服,所以寫信給你。」他開頭說的「深信」,他在信的結尾也這樣說。

「知道你所行的必超過我所說的。」

同時,他說這話也激勵了他。因為他會感到羞愧,即使沒有別的原因,如果他對他有如此的信任,認為他會做得比他所說的更多——他卻沒有做到這麼多。

第22節。

「此外,你還要為我預備住處,因為我指望藉著你們的禱告,可以到你們那裡去。」

這也是一個極其自信的人的表現——或者說,這也是為了阿尼西母,讓他們不要漠不關心,而是知道他回來後會知道與他有關的事情,他們可能會放下對錯誤的所有記憶,而更願意施恩。因為保羅住在他們中間,保羅的年齡,保羅在監禁之後,他的影響力和榮譽是巨大的。再次,他說他們禱告,這是他們愛的證明;並將如此多的功勞歸於他們,說他們為「他」禱告。因為雖然我現在有危險,但如果你們禱告,你們仍然會見到我。

第23節。

「為基督耶穌與我同坐監的以巴弗問你安。」

他是歌羅西人派來的,由此可見腓利門也在歌羅西。他稱他為「與我同坐監的」,表明他也在極大的苦難中,所以即使不是為了他自己,也是為了別人,他理應被聽見。因為在苦難中,卻不顧自己,關心別人的人,值得被聽見。

他從另一個角度使他感到羞愧,如果他的同鄉與保羅一同坐監,與他一同受苦,而他自己卻不為自己的僕人施恩。他還加上「為基督耶穌與我同坐監的」,而不是因為基督。

第24節。

「馬可、亞里達古、底馬、路加,我的同工,也都問你安。」

那麼他為什麼把路加放在最後呢?然而他在別處說:「獨有路加在我這裡」(提摩太後書 4:11),又說「底馬」是那些「因為愛現今的世界,就離棄我」的人之一(提摩太後書 4:10)。所有這些事情,雖然在別處提及,但在此處也不應不加探究地略過,我們也不應僅僅將它們視為理所當然的事情來聽。但他怎麼會說那個離棄他的人問他們安呢?因為他說:「以拉都留在哥林多」(提摩太後書 4:20)。他加上以巴弗,因為他們認識他,而且他是他們同鄉。馬可也是一個了不起的人。那麼他為什麼把底馬和這些人一起列出呢?也許是在這之後,當他看到危險倍增時,他變得更加鬆懈了。但路加雖然在最後,卻成了第一。他從這些人那裡問候他,更促使他順服,並稱他們為他的同工,以此使他羞愧而答應請求。

第25節。

「願主耶穌基督的恩典常與你們的心靈同在。阿們。」

道德。他以禱告結束了他的書信。禱告確實是一件大好事,有益於我們的靈魂,並能保守我們的靈魂。但當我們行事配得上禱告,不使自己不配時,禱告才是偉大的。因此,當你到祭司那裡,他對你說:「主必憐憫你,我的兒子」,你不要只信賴這句話,還要加上行為。行事配得上憐憫,神必賜福你,我的兒子,如果你確實行事配得上祝福。如果你憐憫你的鄰舍,祂必賜福你。因為我們希望從神那裡得到的東西,我們首先應該分給我們的鄰舍。但如果我們剝奪了鄰舍的這些東西,我們又怎能希望得到它們呢?祂說:「憐恤人的人有福了!因為他們必蒙憐恤。」(馬太福音 5:7)因為如果人憐憫這樣的人,神就更會憐憫,但對不憐憫的人絕不會。因為「那不憐憫人的,也要受無憐憫的審判。」(雅各書 2:13)

憐憫是件極好的事!那你為什麼不對別人施予憐憫呢?你希望在你犯罪時得到赦免嗎?那你為什麼不赦免得罪你的人呢?但你來到神面前,向祂祈求天國,而當別人向你乞討金錢時,你卻不施捨。因此,我們得不到憐憫,因為我們不施予憐憫。但為什麼呢?你說。難道憐憫不憐憫人的人,這不也是憐憫的一部分嗎?不![7]因為那以最大的仁慈對待鐵石心腸的殘酷之人,那對鄰舍犯下無數惡行的人,他怎能是憐憫的呢?那麼,你說,洗禮不是拯救了我們這些犯下無數惡行的人嗎?它使我們脫離了這些惡行,不是為了讓我們再次犯下它們,而是為了讓我們不再犯下它們。因為「我們這些向罪死了的人,」經上說,「怎能仍在罪中活著呢?」(羅馬書 6:2)

「那麼,我們在恩典之下,不在律法之下,就可以犯罪嗎?斷乎不可!」(羅馬書 6:15)為此,神使你脫離了那些罪,為的是你不再回到那不榮耀的境地。就像醫生解除發燒病人的熱度,不是為了讓他們濫用健康來傷害自己和擾亂秩序(因為如果一個人只為了再次臥床而使用健康,那還不如生病),而是讓他們了解疾病帶來的禍害,不再重蹈覆轍,以便更安全地保持健康,做一切有助於保持健康的事情。

那麼,你說:如果神不拯救惡人,祂的慈愛何在呢?因為我常常聽到許多人這樣說,祂是愛人的神,無論如何都會拯救所有人。因此,為了不讓我們徒然欺騙自己(因為我記得我曾向你們做出過這樣的承諾),今天讓我們來討論這個論點。我最近和你們討論了地獄,我推遲了關於神慈愛的論點。因此,今天應該重新討論它。那麼,地獄將會存在,我想我們已經充分證明了,提出了洪水和以前的災禍,並論證了行這些事的神不可能讓現今時代的人不受懲罰。因為如果祂如此懲罰那些在律法之前犯罪的人,祂就不會讓那些在恩典之後犯下更大惡行的人不受懲罰。因此,問題是祂如何是良善的?如果祂懲罰,祂如何對人慈悲?我們推遲了這個論點,以免用大量的詞語淹沒你們的耳朵。

來,今天讓我們償還這筆債,並展示神即使在懲罰中也是何等良善。因為這篇講論對我們來說,是反駁異端邪說的合適論點。因此,讓我們認真聽取。神不需要我們任何東西,卻創造了我們。祂需要我們,這從祂在很長一段時間之後才創造我們就可以看出。因為如果祂需要我們,祂早就創造我們了。因為如果祂即使沒有我們也存在,而我們是在後來才被創造的,那麼祂創造我們,並不需要我們。

祂為我們創造了天地、海洋和萬物。告訴我,這些不是良善的標誌嗎?還有許多事情可以提及。但簡而言之,「祂叫日頭照好人,也照歹人;降雨給義人,也給不義的人。」(馬太福音 5:45)這不是良善的標誌嗎?不,你說。因為我曾經和一個馬吉安派的人交談時說,這些不是良善的標誌嗎?他回答說,如果祂不追究人的罪,那就是良善的標誌。但如果祂追究,那就不是良善。然而,那個人現在不在場。但來,讓我們重複當時所說的,以及更多。因為我,出於我的豐盛,表明如果祂不追究人的罪,祂就不會是良善的;但因為祂追究,所以祂是良善的。

因為,你說,如果祂不追究我們的責任,人類生命還能持續嗎?我們豈不是會墮落到野獸的狀態嗎?因為即使有這種恐懼懸在我們頭上,有審判,有判決,我們在互相吞噬方面已經超越了魚類,在掠奪彼此財產方面已經讓狼和獅子黯然失色;如果祂不追究我們的責任,而我們又相信這一點,生命將會充滿多大的騷亂和混亂?與世界的困惑相比,傳說中的迷宮又算什麼呢?你難道不會看到無數的不雅和混亂嗎?因為那時誰還會尊敬他的父親呢?或者誰會憐惜他的母親呢?誰會不嘗試任何享樂,任何邪惡呢?為了證明這一點,我將試圖只從一個家庭向你展示。怎麼說呢?你們這些提出這些問題並擁有僕人的人;如果我能向他們表明,如果他們毀壞了他們主人的家庭[8],如果他們侮辱了他們的人格,如果他們掠奪了一切,如果他們顛倒了事物,如果他們像對待敵人一樣對待他們,他們就不會威脅他們,也不會糾正他們,也不會懲罰他們,甚至不會用一句話讓他們難過,這會是良善的證明嗎?我認為這是極端的殘酷,不僅因為妻子和孩子被這種不合理的仁慈所背叛,而且因為奴隸本身在他們面前被毀滅。因為他們會酗酒、放蕩、墮落,比任何野獸都更不理性。告訴我,這是良善的證明嗎?踐踏靈魂高貴的本性,毀滅自己和他人?你看,追究人的責任是極大良善的證明嗎?但我為什麼要說奴隸呢?他們更容易陷入這些罪惡。但如果一個人有兒子,讓他隨心所欲地做任何事情,不懲罰他們;他們難道不會比任何東西都更糟糕嗎?告訴我。那麼,在人身上,懲罰是良善的標誌,不懲罰是殘酷的標誌,在神身上不也是如此嗎?所以,因為祂是良善的,所以祂預備了地獄。

你希望我再舉一個神良善的例子嗎?不僅如此,祂也不讓好人變壞。因為如果他們註定會遇到同樣的事情,他們都會變壞。但現在,這也給好人帶來不少安慰。因為聽先知說:「義人看見惡人遭報就歡喜,他要在罪人的血中洗腳。」(詩篇 58:10)不是因此而歡喜,斷乎不可!而是害怕自己會遭受同樣的事情,他會使自己的生命更加純潔。這就是祂極大關懷的標誌。是的,你說,但祂應該只威脅,而不懲罰。但如果祂懲罰了,你仍然說這只是威脅,因此變得更加懶惰,如果這真的只是一個威脅,你難道不會變得更加懈怠嗎?如果尼尼微人知道這只是一個威脅,他們就不會悔改。但因為他們悔改了,他們才使威脅止於言語。你希望這只是一個威脅嗎?這件事由你決定。成為一個更好的人,它就只止於威脅。但如果,願你遠離!你藐視威脅,你就會經歷它。洪水之前的人[9],如果他們害怕威脅,就不會經歷它的執行。而我們,如果我們害怕威脅,就不會讓自己經歷現實。願神禁止我們這樣做。願慈悲的神賜予我們所有人從今以後,在心智健全之後,都能獲得那些不可言喻的祝福。願我們所有人都配得這些,藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛,與父和聖靈一同歸於祂榮耀、權能和尊貴,從今直到永永遠遠。阿們。

腳註

腳註

[1] παραινεῖν(parainein,勸告)

[2] ἐπὶ τοῖς αὐτοῖς(epi tois autois),或許是「為了同樣的獎賞」。

[3] [ἔγραψα(egrapsa),書信體過去式。——P.S.]

[4] 科爾布版:「他作了什麼懇求」。

[5] 編者冒險根據拉斐利烏斯的推測插入了 μὴ。古拉丁文省略了前面的否定詞。如果通用文本(「過多的信心」)是正確的,「安全」指的是對腓利門的信心,但那是不合適的希臘文。

[6] 最好的手稿和大多數教父都用 ἐνκυρίῳ。赫姆斯特胡修斯在《新帕拉》中引用了武加大譯本的 Ego te fruar in Domino 來解釋前一句,賦予它一個普遍的意義;貝扎則用 hunc fructum。[英王欽定本:「我的心腸在主裡」;修訂標準版:「我的心在基督裡」。——P.S.]

[7] 否定詞在「因為」中被理解。

[8] δεσποτείαν(despoteian)。

[9] 薩夫版等:「的」。

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